Educar en la belleza: el arte como camino hacia la trascendencia

Educar en la belleza, porque sin ella no hay arte. La belleza es el alma del arte, y dista mucho de lo que coloquialmente llamamos "lindo" o de la simple categoría del "me gusta". Esta reflexión nos invita a profundizar en el mundo de la belleza, más que de lo lindo o del like.

En este punto, hace algunos años, el filósofo italiano Dino Formaggio escribía: "Arte es todo aquello que los hombres llaman arte". Esta afirmación expone la profunda incertidumbre que produce el panorama artístico actual, en el que resulta prácticamente imposible definir qué cosa es el arte (y, por extensión, qué no lo es). Esta imposibilidad señala una pérdida fundamental: aquello que las obras de arte deberían tener en común, es decir, su esencia. ¿Y en qué podría consistir la esencia del arte si no en develar la Belleza? Para abordar este problema, sin embargo, no podemos aceptar la noción de belleza subjetiva reducida al mero gusto o a la fría disciplina estética que se ha ido gestando en la modernidad. La belleza es objetiva, esencial y metafísica. Trasciende al sujeto; es una cualidad de la cosa bella. Desde la perspectiva clásica de la convertibilidad ontológica de los trascendentales, la relación entre el bien, la verdad y la belleza no es contingente, sino necesaria: aquello que es verdaderamente bello es necesariamente bueno y verdadero, pues son distintos nombres para el fulgor del Ser.

El giro kantiano y la fisura de la subjetividad

La modernidad trastocó los cimientos axiológicos y antropológicos de la sociedad, rompiendo la armonía originaria entre el sujeto y el objeto. En el centro de esta ruptura se halla Immanuel Kant. Al formular su sistema como un "giro copernicano" en la Crítica de la Razón Pura, Kant distanció al pensamiento de la confianza tradicional en el conocimiento directo de las cosas en sí mismas. Al trasladar este esquema a la estética en su Crítica del Juicio, Kant argumentó que la capacidad de juzgar lo bello no reside en las propiedades del objeto, sino en el sentimiento de placer que se produce en el sujeto: "Para decidir si una cosa es bella o no lo es, no referimos la representación a un objeto por medio del entendimiento, sino al sujeto y al sentimiento de placer o de pena por medio de la imaginación".

La belleza es el alma del arte, y dista mucho de lo que coloquialmente llamamos "lindo" o de la simple categoría del "me gusta".

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La impronta kantiana supuso una fisura irreversible con la concepción tradicional de la belleza como atributo real de las cosas. Si bien Kant todavía exigía la armonía de las facultades del sujeto ante la forma natural o artificial, el hecho de situar la causa del goce estético en la mente del perceptor abrió de par en par las puertas a un subjetivismo radical. Despojada de su carácter objetivo y de su contenido trascendental, la belleza formal comenzó a ser cuestionada, desvalorizada y finalmente transgredida por los sucesivos movimientos artísticos que, huérfanos de absoluto, persiguieron la novedad y la provocación como únicos valores flotantes.

La muerte de Dios y la muerte de la belleza en Nietzsche

Si Kant hirió de muerte la posibilidad de conocer objetivamente la realidad exterior, Friedrich Nietzsche asestó el golpe definitivo. Con su célebre proclamación de la "muerte de Dios", el filósofo alemán desmontó la noción de un orden metafísico inmutable. Para Nietzsche, no existen hechos, sino interpretaciones imbuidas de voluntad de poder. La muerte de Dios no es solo un enunciado teológico; es la disolución de la Verdad y de la Bondad objetivas y, sobre todo, de la belleza como reflejo del Ser. En el pensamiento nietzscheano, la belleza ya no devela un orden divino preexistente, sino que es una fuerza vital, una ilusión creadora de carácter predominantemente dionisíaco que el ser humano proyecta sobre el caos del mundo para poder soportar la existencia. Sin un ancla trascendental, caemos en la época del desconcierto: la belleza es asimilada por el consumo masivo y reducida al diseño gráfico, al marketing o al mero adiestramiento técnico de las llamadas "artes visuales", disciplinas que operan como herramientas de persuasión e impacto rápido más que como expresiones contemplativas del espíritu.

Friedrich Nietzsche.

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La belleza objetiva en otras metafísicas

Frente a este diagnóstico de decadencia occidental, surge una pregunta legítima: ¿cómo encajan en esta afirmación de la belleza objetiva expresiones culturales que no heredaron la metafísica greco-latina o judeocristiana? La respuesta reside en comprender que la objetividad de la belleza no se limita a la mímesis (imitación de la naturaleza) ni al canon de simetría clásico europeo. Por el contrario, la belleza se manifiesta de forma objetiva a través de otras estructuras metafísicas sumamente rigurosas. En el Islam, la belleza no es una invención del ego del artista, sino un reflejo del orden divino. Ante el peligro de la idolatría asociado a la representación figurativa, el arte islámico canalizó la belleza hacia la abstracción matemática, la caligrafía y el arabesco. Estos patrones infinitos y repetitivos no son meros decorados; son una traducción visual y objetiva del Tawhid (la unidad y absoluta trascendencia de Dios). La geometría aquí no es subjetiva: es una verdad matemática y cósmica que aquieta el alma y apunta hacia el Infinito.

La estética Japonesa del Wabi-Sabi

A primera vista, encontrar la belleza en la imperfección, la asimetría y el desgaste del tiempo (wabi-sabi) parece oponerse a la fijeza del Ser eterno de la metafísica platónica. Sin embargo, el wabi-sabi está firmemente anclado en la ontología budista de la impermanencia (anicca). En esta cosmovisión, la imperfección de un cuenco de cerámica agrietado o la fragilidad de una hoja otoñal no son opiniones subjetivas; son verdades objetivas sobre la naturaleza de la realidad y el paso del tiempo. La belleza aquí reside en la aceptación contemplativa del cambio, revelando el Ser a través de su devenir y su finitud.

Las cosmovisiones estéticas indígenas

En los pueblos originarios de América, la belleza no se aísla en un objeto colgado en la pared de un museo para su fría contemplación. Como lo expresa el término navajo hózh, la belleza es un estado ético, espiritual y ecológico de armonía total con la tierra, los ancestros y la comunidad. No es un juicio de gusto individualista sobre un "objeto externo", sino una realidad ontológica que se camina y se vive. Es objetiva porque la ruptura de esa armonía (con la naturaleza o la comunidad) destruye la belleza del ser en el mundo. En cada una de estas tradiciones, la belleza sigue siendo un puente directo hacia lo sagrado, una manifestación del orden cósmico y una vía de desegotización del artista. Todas ellas se oponen radicalmente al capricho subjetivista y a la mercantilización de la novedad que imperan en la posmodernidad occidental.

En el Islam, la belleza no es una invención del ego del artista, sino un reflejo del orden divino.

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Sociología del gusto vs. Epifanía del Espíritu

Para precisar la diferencia entre la belleza objetiva y las preferencias individuales, es útil acudir al trabajo del sociólogo francés Pierre Bourdieu. Su célebre estudio sobre las bases sociales del gusto demuestra que nuestras elecciones estéticas están condicionadas por el capital cultural y económico heredado a través de la crianza y la educación. Sin embargo, el análisis de Bourdieu describe el comportamiento del gusto y la distinción social, no la naturaleza de la belleza. El gusto puede estar determinado por factores socioeconómicos, pero la verdadera belleza, como toda epifanía, se comunica directamente con el espíritu humano más allá de las estructuras de clase. La historia y la literatura abundan en ejemplos de esta sensibilidad innata. El relato clásico del Peregrino Ruso describe cómo el pueblo más sencillo y analfabeto era capaz de elevar su alma y experimentar una profunda transmutación espiritual ante la belleza sagrada de la iconografía oriental. Asimismo, la contemplación de La Piedad de Miguel Ángel conserva un poder de conmoción espiritual que trasciende el capital escolar del observador. Las producciones contemporáneas, en cambio, a menudo requieren de fatigosas y teóricas explicaciones en folletos de galería para justificar obras que son incapaces de hablar por sí mismas, precisamente porque carecen de esa elocuencia intrínseca de la belleza.

El retorno a la trascendencia: Hans Urs von Balthasar

Frente a este panorama, el proyecto intelectual del teólogo Hans Urs von Balthasar recobra una vigencia urgente. Balthasar reconoció la primacía absoluta de la belleza, otorgándole una jerarquía superior a la que tradicionalmente se le concedía en la escolástica. En su monumental obra teológica, invierte deliberadamente el orden clásico de los trascendentales (así como el orden que Kant dio a sus críticas), colocando la estética teológica (la belleza) como la puerta de entrada indispensable antes del tratamiento del bien y de la verdad. Balthasar escribe con lucidez sobre nuestro tiempo: "Nuestra situación actual muestra que la belleza exige para sí al menos tanto coraje y decisión como la verdad y la bondad". Él advierte con severidad que cuando la belleza es despojada de su unidad con el Ser, el espíritu y la libertad, queda reducida a un mero esteticismo decorativo o a un fetiche de consumo. El permanente proceso de secularización de la cultura occidental ha embotado nuestra capacidad de percibir la belleza y, por consiguiente, la capacidad de nuestros artistas para encarnarla. Si comprendemos la Belleza en su sentido más hondo como el revelarse del Ser, la obra de arte se convierte en un acto de entrega donde el artista devela la forma interna de la creación.

Una pedagogía de la belleza

La pérdida de la dimensión trascendental de la belleza ha herido profundamente la enseñanza de las artes en nuestras escuelas. La educación artística contemporánea corre el riesgo de limitarse a una mera instrucción técnica de herramientas de software o a una apología de la libre expresión sin norte ni fundamento metafísico. La escuela tiene la oportunidad histórica de erigirse como un bastión de resistencia humanista. Es urgente estructurar una educación artística que no solo dote a los alumnos de destrezas manuales o tecnológicas, sino que asiente las bases de una antropología de la sensibilidad. Educar en la belleza es enseñar a mirar con atención, a cultivar el silencio contemplativo y a reconocer los destellos del orden y la trascendencia, ya sea en la precisión de un patrón geométrico islámico, en la humilde imperfección de una taza de té japonesa, en la reverencia comunitaria de las tradiciones indígenas o en las grandes catedrales del espíritu occidental.

Solo abriendo el alma de las nuevas generaciones a la belleza con minúscula, aquella que se percibe en las formas sensibles del mundo, podremos devolverles la capacidad de acceder a la belleza con mayúscula, que es el fundamento mismo de nuestra humanidad.

* Mg. Juan Manuel Ribeiro, especialista en educación.