Umbandas, kimbandas y africanistas: una mirada desde adentro

Sobre la calle Martín Fierro de Villa Luzuriaga, localidad de La Matanza, hay una pequeña Ile, que significa una casita muy prolija que funciona como una iglesia africanista, un templo en el que La Iya Monica de Iemanjá le rinde culto a los Orixás junto a sus hijos de religión.

Los cultos umbandas, kimbandas y africanistas a menudo son blanco del prejuicio y están asociados a prácticas delictivas, oscuras y cercanas a la idea de lo que se concibe como una secta. Sin embargo, al entrar brevemente en sus comunidades, se puede ver un amplio abanico de diferentes líneas de pensamiento, religiones y deidades. 

Iemanjá, Ogum, Oxalá y Bará son solo algunos de los Orixás, deidades adoradas por miles de personas en Argentina. Algunos fueron reyes en antiguas civilizaciones de África y otros espíritus o energías que viven en la naturaleza. 

Mónica, es una sacerdotisa africanista e Iyalorixa, es decir “Madre de Orixás”, una autoridad religiosa importante entre los fieles del africanismo.  Mónica habló con MDZ y contó sobre las diferencias entre los distintos cultos, las deidades que adoran y la historia de su fe. Ella hace 14 años está al frente de la Ile Reino Das Aguas, la casa religiosa que se encuentra contigua a su propio hogar. 

-¿En qué cree un africanista? 

-Nosotros cultivamos todo lo que es Orixá. Los Orixás son divinidades que existieron en su momento en la tierra y algunos en el cielo. Es una religión que llegó desde los esclavos de África a distintas zonas de Brasil,  al sur de los Estados Unidos y también a Sudamérica. Algunos Orixás fueron reyes de África muy queridos por sus pueblos que fueron divinizados, otros son energías que están en la naturaleza. 

-¿Cuáles son las diferencias con la religión umbanda y kimbanda? 
 
-La umbanda tiene que ver con todo lo que es amerindio y ellos cultuan a los indios de Sudamérica. Se creó en Brasil, no recuerdo bien el año, a través de alguien que practicaba el espiritismo. En una sesión espírita llegó un indio Caboclo y de esa experiencia surgió la religión umbanda. Es una religión muy bella, también tiene que ver con la naturaleza. Es un culto más autóctono de Sudamérica. 

La kimbanda viene a ser otra línea dónde se bajan entidades quizás de un astral un poco más bajo, que vienen a trabajar, a ayudar a la gente. Son tal vez las entidades más trabajadoras. Hay muchos prejuicios porque cuando éstas entidades llegan pueden pedir un aguardiente o cigarrillos. Son deidades más mundanas, pero llegan a ayudar a la gente, a resolver problemas de pareja, a darte una mano para conseguir un trabajo. Se practica mucho y como todo lo que es más popular también tiene mucha crítica, pero practicada bien, de la forma tradicional, la kimbanda es maravillosa. 

-¿Qué significa “deidades de un astral más bajo”? 

-Que son más mundanos, más terrenales. Una Pompa Gira un Eshú baja a tierra, llega y se incorpora en un médium. Habla y te atiende, te da consultas, te puede dar una ayuda en los espiritual. Orixá es de un nivel astral mucho más elevado, más sagrado. No llega un Orixá a hablar con la gente, no bebe, no fuma, es una energía que puede llegar sólo en algunos religiosos. Cómo te digo es el astral más elevado que tenemos en la religión africana. 

-Decís que los Orixas sólo se incorporan en el cuerpo de algunos religiosos. ¿Cómo es eso, sucede en fechas en particular, en ceremonias especiales?  

-Sí, hay fechas especiales. Por ejemplo ahora la casa va a entrar en Obligación de Orixá. Esto comienza el día martes y finaliza el lunes. Son cinco días que uno está dentro del Ile. Ahí, por cómo hacemos la ritualística es posible que llegue un Orixá. En estas ceremonias no se filma, no se saca fotos, es algo solamente presencial para quienes están en el Ile.  

- Contaste que pasan cinco días en una ceremonia, ¿cómo se organizan con los trabajos y cómo es el ritual? 

- Esto es un retiro espiritual que se hace una vez al año. Los practicantes de la religión piden los días de trabajo, vacaciones o días de estudio. La persona tiene que estar acá desde el día jueves y no se retiran hasta el día lunes o el domingo a la noche. Es como cualquier retiro espiritual de cualquier religión. En este caso, consiste en retroalimentar nuestros orixás, cocinar para ellos sus platos especiales, nosotros estamos dentro de la casa de la casa religiosa totalmente vestidos blanco, nos alimentamos con la comida de los orixás y como cierre se hace una fiesta religiosa llamada batuque donde se invita al resto de la comunidad. Es decir, a personas de otras ile o familiares de los practicantes que deseen venir. 

-Hay religiones que no aprueban determinadas orientaciones sexuales, ¿qué opina el africanismo al respecto? 

-El africanismo es muy abierto en ese aspecto. Consideramos a cada ser humano, antes que nada una persona y su orientación sexual es individual, libre y respetada. Respetamos a la persona en sí, no importa cómo se autopercibe en su género.

-¿Se acercan los jóvenes al africanismo? 

Sí y es muy lindo ver a la juventud acercarse porque es el futuro de nuestra religión. Casualmente estuve hablando con una chica que tiene 19 años, ella está con nosotros desde los 12 años y ahora va a hacer una obligación muy importante. La juventud es hermosa, es la continuidad y veo además que tienen mucha curiosidad. Pero bueno, lamentablemente a veces pasa que no están las cosas bien informadas, entonces hay prejuicios y lo que hay que tratar es de romper esos prejuicios para aclarar de que se trata nuestra religión y la gente se pueda acercar sin miedos. 

¿Por qué crees que surgen todos estos prejuicios? 

Hay mucha mala prensa, mala difusión, mucha ignorancia sobre de qué se trata el africanismo. Cuando no hay conocimiento, entra la ignorancia que es lo peor que puede pasar. Hay mucho prejuicio sobre el tema de los animales por ejemplo. Nosotros hacemos rituales con animales y con ellos se alimenta la comunidad. Ayer hablaba con una abogada que asiste al Ile, ella no conocía bien lo de la ritualística con animales, le expliqué y quedó maravillada, despejada de todas las dudas y las cosas que le decían “que los brujos, que los indios, que el demonio” y todas esas pavadas. 

-¿Hay templos umbandas, kimbandas o africanistas en los que se  haga trabajos de magia negra que puedan traerle mal a la vida de las personas? 

Lo del tema del “mal” es una cuestión moralista, por así decirlo. Por ejemplo, si viene una mujer que el marido se fue, está sola con cuatro hijos y ella necesita que el marido se acerque y no pierda contacto con sus hijos, por más que esté con otra persona o le pase la cuota alimentaria. Entonces si vos la ayudás a esa persona, se supone que le estás haciendo un bien para que se mantenga la familia unida, para que los padres puedan seguir estando cerca de sus hijos. Pero, para la otra parte, el marido, capaz que entiende que le estás haciendo un mal. Por eso, lo del bien y el mal es relativo. ¿Qué es el bien y qué es el mal, no? Bueno, ahí ya entraríamos en un tema más teológico. Además, yo creo en la energía de Orixá, que es magnánima y lo más elevado que tenemos. Orixá nunca te va a ser un mal, te va a dar una bendición. 

-¿Bueno, pero no hay templos en los que haya gente que busca venganza o algo similar?

-Bueno, pero está en uno decir que no. Si venís a buscar venganza o lo que sea, acá no lo vas a encontrar. Seguramente hay lugares que se dedican a eso, pero ya no son religiosos. Yo soy una sacerdotisa, se supone que estoy para hacer el bien, para contener. Si me pusiera en el plan de 'vení que vamos a hacerle un daño a tal', ya dejaría de ser una religiosa.